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A minha espiritualidade

A minha espiritualidade

Em nosso livro “Espiritualidade da libertação”, José María Vigil e eu reconhecemos, já na primeira linha do primeiro capítulo, que “espiritualidade” é uma palavra infeliz, desmoralizada, pelo abuso teórico e prático com que foi usada – ainda é – como uma esfera distante da vida real, como espiritualismo desencarnado e fuga do compromisso. Se a espiritualidade deriva do “espírito”, e se o espírito se opõe à matéria, ao corpo, uma pessoa será espiritual quando viver sem se preocupar com o que é material, nem mesmo com o próprio corpo, instalando-se em realidades espirituais etéreas.

Essa concepção de espírito e espiritualidade como realidades opostas ao material do corpóreo, vem da cultura grega. Nas culturas indígenas não é assim. E nem no mundo cultural semítico da Bíblia. A palavra de Deus é muito mais abrangente.

Nesta última década, depois de algumas decepções, aprendendo com a história e através de um verdadeiro processo de amadurecimento, devemos reconhecer, agradecidos a Deus que nos acompanha e aos irmãos e irmãs que deram seu sangue por nós, aquela “espiritualidade” não é mais uma palavra infeliz. Hoje é um horizonte que precisamos, um grito que vem de dentro, água viva para nossa caminhada. Há uma autêntica e profunda sede de espiritualidade nas comunidades eclesiais, nos agentes pastorais, nos militantes cristãos, nos jovens mais alertas.

Multiplicam-se encontros, publicações, conferências, entidades que estudam, propagam e dinamizam a espiritualidade e, mais especificamente, a nossa espiritualidade. A cada dia há mais pessoas que querem “beber do próprio poço”.

1. O que então é espiritualidade?

O espírito de uma pessoa é a profundidade e a dinâmica de seu próprio ser: suas maiores e últimas motivações, seu ideal, sua utopia, sua paixão, o misticismo pelo qual vive e luta e com o qual se contagia.

“Espírito” é o substantivo concreto, e “espiritualidade” é o substantivo abstrato. Na linguagem comum, essas duas palavras são usadas de forma intercambiável: “Fulano tem muito espírito, tem uma espiritualidade profunda”.

Quando dizemos de alguém que “não tem espírito”, queremos afirmar que não tem paixão, nem ideal, nem vida profunda. É mais que uma pessoa, é um baú, é uma máquina.

Existem diferentes espíritos, sim. E é necessário discernir. Segundo alguns códices, quando os apóstolos sonhavam ou agiam fora do Reino, Jesus os advertia: “Vocês não sabem qual espírito são” (Lc 9,55). Existe um espírito mau e um espírito bom. Não é que se fala e se escreve sobre “o espírito do capitalismo”, sobre o “espírito do mercado neoliberal”?

2. A espiritualidade é herança de todos os seres humanos

Cada pessoa é animada por uma ou outra espiritualidade, porque cada ser humano – cristão ou não, religioso ou não – também é fundamentalmente também um ser espiritual. Cada mulher, cada homem é mais do que apenas biologia. E é essa outra coisa, ou muito mais, que os distingue do simples animal. Religiões e filosofias designam essa realidade misteriosa, mas real, como “espírito”. Perder essa dimensão profunda é deixar de ser humano, é tornar-se brutalizado. Paul Tillich fala disso “dimensão perdida” como da grande tragédia de nossos tempos materialistas e consumistas.

3. Toda espiritualidade também é algo religioso?

Se entendermos a palavra “religião” como uma referência explícita a Deus, devemos reconhecer que existem espiritualidades não religiosas, pessoas com muita espiritualidade, com profundos ideais de luta e serviço, que são ateus ou agnósticos. “Não hesitamos em afirmar que existem não apenas espiritualidades não cristãs, mas também não crentes”, escreve A.M. Benard.

No entanto, para nós, que cremos em Deus como presença felizmente “inevitável” e animadora de nossas vidas, água e luz de todo bom pensamento e de toda ação honesta, espiritualidade sincera, essa profundidade humana radical, é sempre “religiosa”. O grande mestre Orígenes disse que “Deus é isso que a gente coloca acima de tudo”. E o inquieto bispo de Hipona, Santo Agostinho, escreveu em suas “confissões” que “Deus é mais íntimo de mim do que minha própria intimidade”.

No entanto, não é a religiosidade que faz a verdade ou mentira de uma vida humana, mas a autenticidade dessa própria vida. “Em espírito e em verdade o Pai quer ser adorado”, lembrou Jesus à mulher samaritana junto ao poço de Jacó (Jo 4,23).

4. A nossa espiritualidade é cristã

À luz da fé cristã (há uma fé religiosa quíchua, uma fé religiosa islâmica, uma fé religiosa hindu) descobrimos a presença de Deus no cosmos, na vida humana e na história como amor gratuito e salvação precisamente porque Jesus, filho de Deus e filho de Maria de Nazaré, com a sua palavra, ação, morte e ressurreição, faz-nos entrar vitalmente nessa descoberta. A partir desse encontro de fé, nossa espiritualidade só pode ser “religiosa” (como uma volta ao Deus vivo, revelado por Jesus) e até “cristã” (como o próprio seguimento de Jesus).

O Deus de Jesus é o nosso Deus. Ele é a profundidade máxima da nossa vida.

A causa de Jesus é a nossa causa.

O nosso viver é Cristo (Fl 1,21). Ele é nossa paixão e seu espírito é nossa espiritualidade.

5. Nossa espiritualidade

Nossa espiritualidade é nossa em dois sentidos:

  1. Porque é uma espiritualidade personalizada, porque vivemos consciente e livremente na condição de adultos também na fé, com a totalidade do nosso ser humano, em todas as dimensões da nossa vida. Eu sou minha espiritualidade. Ninguém a vive por mim.
  2. Porque é uma espiritualidade explicitamente latino-americana; e, de forma clara, espiritualidade de libertação.

Antes de mais nada, é preciso sublinhar esse aspecto, que oportunamente a modernidade (também a pós-modernidade, a seu modo) trouxe à tona e que nos liberta do gregário, da infantilidade e, por fim, de uma possível e justificada deserção.

A espiritualidade ou é personalizada ou não é espiritualidade. Ou abrange todas as dimensões do meu ser (alma e corpo, pensamento e vontade, sexo e fantasia, palavra e ação, interioridade e comunicação, contemplação e luta, gratuidade e compromisso) ou não será minha, não vou me realizar nela, vai acabar me mutilando.

Foi um prazer oferecer aos meus companheiros e companheiros de caminhada um quadro de referências que muito me serviu na vida, depois de ter experimentado, em determinados momentos, sobretudo nas formações, métodos reducionistas ou unilateralidades que nos angustiavam e reprimiam a realização e a amplitude do espírito.

Assim como corrigir uma formação espiritual dispersa ou mutilada, por ser contador ou por ser dicotômica e unilateral, e ser a síntese da própria existência (esse é o desafio!), devemos pensar a vida assim:

Toda a nossa vida é:

  • um problema (na fé, um mistério);
  • um desafio (na fé, uma missão);
  • um espaço (na fé, dom, graça); que devemos assumir com certas atitudes (geradas por certos atos e que, por sua vez, geram práxis);
  • através de certas mediações (psicológicas, sociológicas, políticas, pastorais, evangélicas…);
  • com vista à opção fundamental, que dará sentido, força, alegria e vitória às nossas vidas.

Ao longo deste texto – e espero, sobretudo, ao longo da vida de cada um – o que quero dizer quando falo da “nossa” espiritualidade cristã aparecerá melhor. O espírito é quem sabe. É ele quem ensina aqueles que quiserem entrar em sua escola gratuita e amorosa. De minha parte, sinto-me cada vez menos legitimado para dar lições de espiritualidade, porque a vida não se ensina. Ninguém pode substituir o Mestre, que é o Espírito de Deus, nem mesmo o discípulo, que é o espírito de cada um de nós.

Posso indicar onde tropecei, sim, e compartilhar alegrias e descobertas; porque também é verdade que, em Cristo, somos um só corpo e que o espírito que nos anima é um só (cf. 1 Cor 12,12, s).

Em nosso livro “Espiritualidade da libertação”, explicamos detalhadamente o que entendemos por Espírito/espírito/espiritualidade; os diferentes significados dessas palavras, a complementaridade com que a espiritualidade “natural” e “latino-americana” deve ser vivida, assim como a espiritualidade “cristã”, por uma pessoa simultaneamente humana, batizada e latino-americana. Para tanto, nosso livro está dividido em três grandes capítulos: I. O Espírito e a Espiritualidade; II. O Espírito libertador em nossa Pátria Grande; III. No espírito de Jesus Cristo libertador.

A esses três capítulos acrescentamos “as 7 características do novo povo”, conscientes de que “de novas mulheres e novos homens nasce o novo povo”:

  1. lucidez crítica;
  2. contemplação na caminhada;
  3. a liberdade dos pobres;
  4. solidariedade fraterna;
  5. a cruz e o conflito;
  6. a insurreição evangélica (a revolução de as Boas Novas);
  7. a tenaz esperança da Páscoa.

E apresentamos também as “constantes da espiritualidade da libertação”:

  • profundidade pessoal;
  • reinocentrismo;
  • uma espiritualidade do cristão essencial e universal;
  • a localização: na realidade, na história, no lugar, nos pobres, na política;
  • a crítica;
  • a práxis;
  • a integralidade, sem dicotomias e sem reducionismos.

Com outras palavras, mais ou menos sinônimas, poderíamos também caracterizar a espiritualidade da libertação como:

  • Cristológica, da prática de Jesus, em seu seguimento;
  • situada, localizada, política, histórica; um “tropeçar no Deus dos pobres” (Leonardo Boff), encontrar Deus nas práticas mais cotidianas, mais sociais, mais comunitárias;
  • na cruz da profecia e do conflito, assumida para a Páscoa;
  • “entre livre e exigente” (G. Gutiérrez);
  • ser contemplativa na libertação, decodificando o Reino ou o Anti-Reino na realidade, aqui e agora;
  • enraizada em nossas culturas e história;
  • herdeira comprometida com o sangue de mártir;
  • profeticamente alternativa ao sistema de morte e exclusão;
  • em uma co-responsabilidade eclesial, adulta, livre e serena;
  • em espírito ecumênico e macroecumênico;

6. Hoje, aqui

Toda a América Latina, que faz parte do terceiro mundo, vive uma hora de globalização, de neoliberalismo, de pós-modernidade. Esta hora certamente tem muito “poder das trevas”, mas pode ter muito mais se acreditarmos no espírito, “caídos do Reino”.

Há, sem dúvida, uma crise de estratégias libertadoras “clássicas”, uma confusão entre os militantes, um sentimento de “sem saída”, de depressão psicossocial. Para muitos discípulos e discípulas, nesta noite ao longo do caminho para a segurança, a sensação de baixa hora é a mesma dos discípulos de Emaús desanimados: “Nós esperávamos que …” (Lc 24:21). Acrescente, para maior desorientação, aquela avalanche de fundamentalismos, exotismos e esoterismos que convulsionam o mundo.

A globalização está se impondo como neoliberal, com um sistema único, com um mercado total, mercantilizante da vida humana, idólatra, com uma escatologia imediata em um estúpido “fim da história”, imoladora da maioria nas garras do progresso consumista, privatizadora da sociedade, sem alternativa socializadora possível.

A pós-modernidade nega o radicalismo espiritual, o compromisso, a utopia; substitui a ética pela estética, o utópico pelo fruitivo; ignora os pobres e negligencia a justiça; renuncia às “grandes histórias”; é narcisista: dizem até que fomos de Prometeu a Narciso. Tudo na vida deve ser light, de acordo com o momento e o instinto.

Eu mesmo tenho alertado, ao longo do tempo, diante de três grandes tentações que nos esperam nesta hora neoliberal da “noite escura dos pobres” e de seus aliados: a tentação de renunciar à memória e à história; a tentação de renunciar à cruz e à militância; a tentação de desistir da esperança e da utopia.

De nossa parte, acreditamos que a globalização legítima, a outra globalização, é a vontade do único Deus, o destino da família humana, que é uma, em uma casa na terra e no céu. Intercomunicação, intersolidariedade, autoridade plural na unidade humana, o concerto universal de todos os povos, respeitados igualmente, complementares entre si, todas as pessoas “iguais e diferentes” ao mesmo tempo, na macro-harmonia da criatura que Deus sonhou.

Acreditamos também em uma legítima modernidade/pós-modernidade que potencializa a autonomia, a subjetividade, a liberdade, a igualdade, os sonhos lúcidos e prazerosos, a fricção do cosmos e da vida, cantando diariamente as águas próximas, na interioridade, na família, na amizade , na cidadania; a integração da pessoa humana na festa da criação divina.

Na Igreja deste tempo entramos, há muito tempo, segundo o teólogo Rahner, numa espécie de inverno involucionista, depois da bela primavera inaugurada pelo Concílio Vaticano II. Víctor Codina fala de “medo e insegurança na Igreja”. Muitos medos, muitas perplexidades, muitos cortes, muitas irritações. O mesmo Jubileu do ano 2000 – mais do que legítimo para a celebração penitencial e agradecimento da nossa fé e da história da nossa Igreja – pode tornar-se uma fuga, uma festa católica ou cristã, quando poderia ser o momento forte de renunciar profeticamente ao anti-Reino neoliberal e de anunciar profeticamente o Reino de Deus de vida de justiça e paz: O porquê e para que Deus se tornou em Jesus Cristo o Deus -tão-completamente -conosco-!

Também, falando da igreja, podemos cantar, em troca,  muitas realizações esperançosas, na espiritualidade, na liturgia, na teologia, na experiência bíblica; nas comunidades eclesiais, na vida religiosa e inserida, nas pastorais específicas; na diversidade dos mistérios, no profetismo de leigos e leigas, com uma crescente presença conquistadora de mulheres também no altar; no ecumenismo das bases e de alguns dirigentes generosos; no diálogo inter-religioso ou macroecumênico; na presença e participação da Igreja comprometida com a luta pelos direitos humanos, pela cidadania, pela ecologia, pela terra, pela saúde, pela habitação, pela educação, pela comunicação.

O bispo mártir da Argentina, Enrique Angelelli, pastor do “interior”, durante o período de ditadura militar em seu país, proclamou uma esperança inabalável com estas palavras evangélicas: “Estou feliz por viver nos tempos em que vivo. Tudo o que estamos vivenciando é certamente cheio de vida. A Igreja torna-se mais evangélica, mais simples, mais missionária, comprometida com o seu povo. Quando nós cristãos limpamos nossa cara suja e transformamos nosso coração de carne em coração pascal, é a Igreja que vive; nossa Igreja rejuvenesce, caminha e se torna mais servidora, louvando o Pai dos Céus. É ali que nossa Igreja se fortalece com o poder do Espírito Santo. Torna-se mais livre e não se prende a interesses que o tornam infiel à sua missão. Brilha melhor como o grande sacramento de Jesus Cristo entre nós”.

Nós também, como Angelelli, podemos nos sentir felizes – ele em meio a uma ditadura militar, nós em meio ao neoliberalismo – desde que, como ele, nos despojemos e nos comprometamos, desde que troquemos nosso coração de pedra por um “coração de Páscoa”.

 

Pedro Casaldáliga
Nossa espiritualidade
[Pode baixar e/ou ler livremente esta obra de Casaldáliga, no original em espanhol]

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As nossas causas de cada dia

As nossas causas de cada dia

Somos as Causas que assumimos, as que vivemos, pelas quais lutamos, e pelas quais estamos dispostos a morrer. Eu sou eu e minhas causas. Minha vida valerá o que valham minhas Causas. A América Latina é o Continente mais consciente de sua comunitária identidade. Pela sua unidade histórico-militante, de sangue e utopia, de morte e esperança, ela pode falar coletivamente de umas Causas próprias.

E essas Causas, enquanto latino-americanas e enquanto assumidas como desafio existencial e como processo político, levam consigo três constantes, tâo utópicas quanto necessárias, e complementares entre si:

a) a opção pelos pobres, opção pelo povo;

b) a libertação integral;

c) a solidariedade fraterna.

Quatro são as grandes Causas da Pátria Grande que esta Agenda privilegia, por julgá-las fundamentais no contexto social e espiritual desta sua “hora”.

1. As culturas raiz e testemunho

Perseguidas e até proibidas, marginalizadas e até massacradas. A cultura indígena, a cultura negra, a cultura mestiça, a cultura migrante. Cada uma delas com sua especificidade, mais ou menos conflitiva, segundo os tempos e as latitudes. Hoje, as quatro — esqueleto e carne, sangue e pele de Nossa América — vêem-se confrontadas por essa niveladora “cultura chegante”, que nega as identidades, proíbe a alteridade e subjuga neocolonizadoramente.

As quatro defendem sua autoctonia. E para sobreviver e, particularmente, para contribuir com sua originalidade, devem fazer aliança fraterna e se defender dos novos invasores, como uma só América plural. índia, negra, mestiça, migrante, que seja cada vez mais ela mesma, esta Nossa América singular.

2. O popular alternativo

O socialismo latino-americano, a democracia integral, a civilização da pobreza compartilhada mas militante, a luta pelos direitos humanos e pelas transformações sociais juntamente com a gratuidade e a festa.

Morto o “socialismo real”, viva o socialismo utópico! Viva a democracia popular! Que vá morrendo a democracia neoliberal que se considera a única saída para a sociedade humana e “fim da história”.

O popular, e por ser popular, “alternativo”, diferente do que nos é dado, contrário ao que nos é imposto, criativo diante do fatalismo rotineiro, é o programa mais realista e o desafio histórico mais eficaz para os Povos latino-americanos, para seus líderes e políticos, para seus partidos e sindicatos, para as Igrejas que queiram ser latino-americanamente cristãs e para esse novo sujeito emergente coletivo que é o Movimento Popular.

3. A Mulher

Ela, nem menos nem mais. Secularmente marginalizada em quase todas as culturas e também, é claro, nesta machista América Latina que, de fato, é mais Mátria do que Pátria Grande, Abia Yala, terra virgem mãe em constante fecundidade.

As mulheres, todas as mulheres, também as negras, e as índias também, e as pobres e as usadas e as submetidas, estão-se colocando em pé de consciência coletiva e organizada, e são, com muita freqüência, suporte e maioria nas diferentes esferas do movimento popular. E o serão cada vez mais. E não só na práxis mas também no pensamento, não só na militância, mas também na liderança. E os homens e a Sociedade e a Igreja haverão de reconhecer e respeitar e dialogar, porque já a mulher latino-americana se reconhece altivamente, exige o respeito da igualdade e dialoga à altura fraterna. Nem quer os privilégios tolos de certo feminismo primeiro-mundista, nem aceitará facilmente que a Sociedade ou a Igreja continuem declarando como dogma de fé a presença e a ação da mulher num segundo plano subordinado.

4. A ecologia integral

A comunhão harmoniosa com a Natureza, mãe e esposa, habitai e veículo. Uma ecologia contemplativa ao mesmo tempo que funcional. Sem as distâncias interessadas com que o Primeiro Mundo defende facilmente a ecologia distante…. Em intersolidariedade ecológica, dos diferentes Povos do Continente, dos Continentes entre si e até no cotidiano da vizinhança.

Herança ancestral dos povos indígenas que tão bem souberam amar c respeitar a Natureza, a América Latina pode e deve dar ao mundo esta lição atualíssima da ecologia integral. Não queremos a Terra como um museu intocável, nem aceitamos a técnica, a indústria, o mercado como a lei e o futuro onipotentes. O primeiro elemento essencial para nossa ecologia é o próprio ser humano, a espécie viva mais ameaçada de extinção pela ambição da própria espécie.

Nós mesmos queremos ser ecologia consciente, convivência pacífica, terra cultivada e utopia sonhada.

Se a América Latina é nossa Causa, estas grandes Causas da Pátria Grande haverão de ser, diariamente, nossas grandes Causas ao longo do ano de 1993, que segue o famoso 1992. A vivência entusiástica, a defesa militante, e a diária utopia dessas quatro grandes Causas nos possibilitarão viver outros 500 anos, mas muitos “outros”, quinhentos e milhares… E seremos amanhã o ontem mártir já florescido, “e seremos milhões”…

Assim, a partir de nossa alteridade assumida e respeitada, poderemos dar a contribuição específica que o único Mundo Humano, já sem Primeiro e sem Terceiro, espera de nós.

E essa convivência da América Latina com os outros Povos da Terra Humana irá parecendo cada vez mais com o Reino de Deus.

Sauidi, Axé, Shalom!

 

Texto de Pedro Casaldáliga, na Agenda Latinoamericana Mundial de 1993.

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